Von Reinhard Knodt

Die Tradition des Gottesbegriffs reicht vom eifersüchtigen rächenden Gott des jüdischen Exodus bis zu den christlich rationalen Entwürfen des gerechten, strafenden und belohnenden Gottes der Vorsehung (Leibniz). Dass Gott nunmehr „tot“ sei und daher „alles erlaubt“, ist Nietzsches Floskel des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts, die den Existenzialismus hervorbrachte. „Nach Gott“ so Peter Sloterdijk heute, herrschen die Rationalisierungshoffnungen des herrschaftsfreien Diskurses (Habermas) und die Verlockungen der Korrespondenzphilosophie und Resonanzsoziologie (Rosa).

Tatsächlich aber könnte man argumentieren, dass Gott nie gestorben ist, dass er - etwa in den Gestalten unseres künstlerischen Arbeitens - sogar vielfältig erscheint und dass es ihm dabei sogar außerordentlich gut geht. Der europäische „Nihilismus“ ist dann in Wirklichkeit die Entstehung eines neuen polytheistischen Himmels unter dem Schlagwort der „Kunstreligion“. Ja, die Kunst selber wurde schließlich bis heute in fast unheimlich anmutenden Folgerichtigkeit zum „Weg des Westens“, wie es einmal Liane Dirks im Sinne Zen-buddhistischer Gedankenzüge formulierte.

Wie sieht das heutige Pantheon des lachenden Gottes aus? Welcher „Religion“ gehören heutige „spirituelle Wanderer“, Künstler und Philosophen an? Wie sehen Menschenbilder und wie sehen Kunstwerke aus, die sich mit den Denk-Figuren des „Pilgers“, der „Weihe“, des „Durchbruchs,“ des „Genius“ usw. beschäftigten? Jacob Böhme formulierte noch, dass er in einer überwundenen persönlichen Krise „durch der Höllen Porten durchgebrochen“ sei. Wir denken heute an „Durchbruch“ eher, wenn ein Künstler allgemeine Aufmerksamkeit erringt. Die Römer glaubten an einen privaten Genius als Schutz-Gott, dem sie zum Geburtstag Kuchen und Wein opfern müssten. Giorgio Agamben redet von der „Verdunkelung“ des Genius desjenigen, der nicht seinem Ich folgt, sondern einer Karriere; und Rolf Elberfeld erinnert neuerdings auf der Basis von Nishida Identitäten, die eher in einem Heideggerschen „Zwischen“ aufgehen, statt das bisher so wertvolle abendländische Selbstsein zu propagieren.

In den sechs „Berliner Philoquien“, (Abendgesprächen), die Reinhard Knodt unter dem Motto „Gott lacht“ ab 14. März abhält, wird es um Phänomene des „Göttlichen“ gehen und um die immer gleiche Frage, wie wir heute der Spur folgen, die besagt, dass „Kunst, Religion und Philosophie“ jene Formen des „absoluten Geistes“ seien, die keinesfalls nur „vernünftig“, wohl aber sehnsüchtig nach Weisheit sind und die daher immer wieder neue Götter und Dämonen erzeugen und zuletzt vielleicht sogar einen lachenden Gott, dessen Perspektive selbstverständlich jeder Künstler und jeder Philosoph im Grunde seines Herzens anstrebt.

Die sechs Abende sind auf zehn Teilnehmer begrenzt. Das erste Gespräch findet statt am: 14. März 2020 um18.00 Uhr statt. Zu Anfang gibt es eine lokalisierende Einführung, dann wird das Gespräch eröffnet. Willkommen ist jeder. Der Eintritt ist frei, um Anmeldung wird gebeten ([email protected]).